Протоиерей Алексий Бабурин, Магай А.И., Казьмина Е.А., Борисова О.А.
Сайт Хорватского Института духовной психиатрии
Влияние религиозного фактора на реабилитационный процесс в приходских семейных клубах трезвости
До XVIII века просвещённый и искусный лекарь рассматривал физические, психические, социальные и духовные стороны жизнедеятельности человека в цельной совокупности.
Он пунктуально придерживался принципа Сократа: Мы не должны пытаться лечить тело без души[1].
Однако расцвет атеистических и материалистических идей постепенно начинает вытеснять из сознания людей понимание того, что мы созданы Творцом «по образу и подобию Божьему» (Бытие 1:26). На человека стали смотреть, как на социальное животное.
В медицине биологический подход не позволял развиваться врачебному искусству и науке. Хотя некоторые ученые медики пытались противостоять этому редукционизму, однако с их мнением не считались. Между тем, те, кто мыслил системно и следовал испытанной веками методологии медицинской науки и практики, сохранял и развивал принципы холистической медицины.
В советской России таким светочем был святитель Лука (Войно-Ясенецкий), профессор хирургии, автор постоянно цитируемых книг «Дух, душа, и тело» и «Очерки гнойной хирургии». «Для хирурга не должно быть «случая», а только живойстрадающий человек»[2], – всегда подчеркивал владыка. Воврачебной практикеархиепископа Луки отчетливо видны примеры такого отношения к больному.
Архипастырь и врач, митрополит Антоний, глава Сурожский епархии Русской Православной Церкви в Великобритании и Ирландии, также свидетельствовал о триединстве в человеке духа, души и тела. По этому поводу он писал: «Однако если обратимся к Священному Писанию, мы увидим, что с самого начала истории человечества совершенно ясно определены две области: дух и плоть. А между ними находится область человеческой душевности, человеческая душа, очень напоминающая сумерки между тьмой и светом»[3].
Мне нет необходимости представлять вам, уважаемые коллеги, личность канонизированного Римско-католической церковью итальянского врача, профессора университета, Джузеппе Москати, хорошо вам известную.
Падре Антонио Сикари, составитель жития святого врача, писал: «Москати не только воспринимал больного как духовно-телесное единство и не только воспринимал болезнь в ее целостном и нравственном аспектах, но все это казалось ему необходимым минимумом для дальнейшего углубления в «человека как единое целое». Лечение человека как психо-физического единства должно было достичь его духовных глубин, сокровенного душевного страдания, сокровенной устремленности к счастью, вдохновляясь трансцендентными ценностями”[4].
Необходимость видеть «образ Божий» в другом человеке обосновывает в учении о доминанте великий физиолог, иеромонах и академик АН СССР, А. А. Ухтомский.
Религиозность, как лечебный фактор, будучи и сами религиозными людьми, учитывали в своей врачебной практике многие корифеи отечественной медицины. Достаточно назвать несколько имен: Н. И. Пирогов, В. П. Филатов, С. С. Юдин, Г.А. Покровский.
В этом ряду мы должны вспомнить одного из основателей социальной психиатрии, доктора медицинских наук Д. Е. Мелехова. Профессор Мелехов, сын священника Рязанской епархии, был учеником и сподвижником основателей советской психиатрии С. С. Корсакова, П. Б. Ганнушкина. В своей незавершенной работе «Психиатрия и проблемы духовной жизни» (1979) он пишет: “Так, всеобщим и императивным требованием становится рассмотрение человека, как целого, во всей полноте его физических, психических и духовных проявлений, как духовной личности”[5]. Дмитрий Евгеньевич развеиваетпредставления о религиозной вере, как о болезненном явлении, расцениваемом в основном как бредовые расстройства в рамках шизофрении. Он утверждает, что психически больные люди могут иметь нормальную религиозную веру.
У душевнобольных он различает религиозные переживаний как признак болезни («ложная мистика») и религиозные переживания как проявления «положительной здоровой мистики».
Надо сказать, что наркология не могла развиваться иначе. С начала XIX века во взглядах на проблему алкоголизма господствовал узкий медико-биологический подход. Однако такая методология не оправдывала себя: за полтора столетия эффективность лечения алкоголизма продолжала оставаться крайне низкой.
С таким положением вещей не могли мириться те из докторов, кто работал не ради доходов и, по выражению философа Ивана Ильина, «подводил» больного под абстрактные понятия «болезнь» и «лекарства», а относился к своему делу, как к служению любви и сострадания[6].
Одним из таких неравнодушных врачей в серединепрошлого века был молодой ещё югославский психиатр Владимир Худолин, специализировавшийся на кафедре нервных и душевных болезней, основанной в 1921 году выдающимся российско-хорватским психоневрологом, профессором, дворянином М. Н. Лапинским на базе медицинского факультета Загребского университета.
Проходя стажировку по стипендии ВОЗ в клиниках Великобритании и Шотландиив 1952/53 годах, доктор Владимир Удолин познакомился с Джошуа Бирером, клиническим психиатром и пионером социальной психиатрии, «благодарным учеником» и последователем Альфреда Адлера, создавшемв 1938/9 гг. первый терапевтический социальный клуб для пациентов психиатрической больницы, а также с Максвеллом Джонсом в его терапевтическом сообществе больницы Бельмонт (Хендерсон-Госпиталь).
В эти же годы Максвелл Джонс начинает развивать идею о преобразовании психиатрических больниц в терапевтические коммуны, а его ученик итальянский психиатр Франко Базалья пойдет ещё дальше. В 1968 году он впервые выскажет идею об упразднении психиатрических больниц, что и произойдет в Италии через десять лет.
Вернувшись в Загреб, будучи заместителем главы психо-неврологического отделения университетской больницы имени «Доктора Младена Стояновича», ставшего базой первой в Югославии специализированной кафедры алкологии, Владимир Удолин, вдохновлённый новыми идеями, организовал у себя систему “открытых дверей”, предложенную в 1865 году шотландским психиатром Джоном Бэтти Тьюком[7]. Он также стал внедрять методологию терапевтических общин, стратегию работы в малых группах и семейный подход.
После отставки адъюнкт-профессора медицины Иосифа Брайтенфельда в 1959 году Владимир Удолин становится главой упомянутой ранее клиники (в настоящее время она именуется клинической больницей “Сестёр милосердия”).
«Восходящая звезда социальной психиатрии»[8], так характеризовал 45-летнего Владимира Удолина А. Гильерме Феррейра, президент Всемирной ассоциации социальной психиатрии 1988-1992 гг., на основании накопленного опыта и собственных размышлений начинает развивать социально-экологическую теорию алкоголизма, согласно которой проблемы, связанные с потреблением алкоголя и других психоактивных веществ, надо рассматривать в контексте отклоняющегося поведения, стиля или образа жизни страждущего, совместно с его окружением и средой их обитания, учитывая при этом влияние на них индивидуально-психологических и социо-культурных факторов.
1 апреля 1964 года Владимир Удолин, будучи уже доктором медицинских наук, открывает при университетской клинике первый в Хорватии Клуб лечащихся алкоголиков и к 1979 году таких клубов на Балканах — уже более 2000. Результаты были поразительны: среди членов Клубов около 60% имели стойкую длительную ремиссию[9]. Понятно, – это была революция во взглядах на алкоголизм и на способы решения проблем, им обусловленных.
В России широкий круг читателей журнала «Вопросы наркологии» познакомился с методикой В.Худолина в 1990 году. Тогда появились в печати статьи Б.Гачича[10], Т.П.Небораковой и Е.А.Кошкиной[11]. В 1994 г. вышла статья и нашего авторского коллектива[12], поделившегося с коллегами опытом организации семейных клубов трезвости (СКТ) в Москве и Подмосковье.
Первый СКТ в России был открыт 5 декабря 1992 года при Никольской церкви подмосковного села Ромашкова, благодаря помощи наших итальянских друзей дона Сильвио Франка, проф. Ренцо де Стефани и Карло Тенни. Мы им очень благодарны.
Надо полагать, не без влияния члена группы экспертов ВОЗ по психическому здоровью, алкоголизму и другим видам зависимостей Владимира Худолина в 1979 г. термин «алкоголизм» был изъят из Международной классификации болезней и заменен термином «синдром алкогольной зависимости», а с 1999 г. стали считать, что алкоголизм – собирательный термин для обозначения расстройств поведения и психики, возникающих вследствие систематического употребления алкоголя.
Несмотря на это очень важное достижение, работа по интеграции социально-психологических и медико-биологических теорий алкоголизма была продолжена.
На пути формирования холистического (целостного) подхода во врачевании больного вначале зарождается биопсихосоциальная концепция. Её автором признают Джорджа Либмана Энджела (д.м.н., американский Национальный исследовательский институт здоровья), который в своей работе «Потребность в новой медицинской модели: вызов биомедицине»[13], опубликованной в 1977 году, указал на важность учёта в лечении больного биологических, психологических и социальных аспектов болезни.
Однако, перестроившись на новую врачебную тактику, у докторов всё же оставалось ощущение, что чего-то, по-прежнему, недостаёт.
Междисциплинарный, контекстуальный, системный подход, пришедший на смену узкоспециализированному аналитическому, настоятельно требовал от врача использовать также духовный/религиозный ресурс пациента.
Одним из первых среди ученых медиков во всеуслышание о забытом факторе физического и психического здоровья заговорил доктор медицинских наук, эпидемиолог и психиатр, основатель и руководитель американского Национального исследовательского института здоровья Дэвид Б. Ларсон.
«Так что же это за фактор, который часто остаётся без внимания?”, — задаётся вопросом Дэвид Ларсон и сам же на него отвечает, — “Это – сила личной духовности человека или его религиозность”[14]. “Связь между духовностью и здоровьем сейчас приобретает клиническое и медицинское признание, основанное на опубликованных в известных медицинских журналах исследованиях[15]” – далее пишет он.
Доктор Ларсон инициировал количественное исследование здоровья и духовности в медицинской литературе. Его систематические обзоры исследований, опубликованные в середине 1980-х годов способствовали признанию потенциальной значимости религии и духовности, пренебрегаемой ранее, в исследовательских институтах, медицинских образовательных учреждениях и в лечебно-профилактических учреждениях[16].
В 1998 году при геронтологическом подразделении Медицинского центра Дюкского университета Дэвид Б. Ларсон создаёт Центр духовности, теологии и здоровья, ориентированный на изучение влияния религиозной веры и идентичности на психофизическое состояние человека. Начинаются широкомасштабные исследования в этой области, материалы которых публикуются в ведущих реферируемых научных изданиях, проводятся международные конференции, выходят в свет многочисленные монографии.
Нынешний директор упомянутого центра доктор медицинских наук, психиатр Гарольд Г. Кёниг, автор более 280 научных статей, 35 объёмных книг, посвящённых данной тематике, на основе полученных учёными положительных выводов о благотворном действии религиозного фактора на здоровье человека, создаёт с соавторами целую методику религиозно интегрированной когнитивно-поведенческой терапии в лечении тяжелой депрессии у пациентов с хроническими заболеваниями[17].
Появляются работы в которых прямо говорится, что религиозностью человека нельзя пренебрегать. В частности, один из самых влиятельных голландских врачей за последние полвека профессор психиатрии Герман ван Прааг утверждает, что религиозность присуща человеку, является атрибутом человеческого разума, укоренена в самом нашем существе, генетически предопределена. Подтверждением сему, отмечает автор, служит регистрируемая активность нейронов головного мозга, изменяющаяся в зависимости от интенсивности и глубины религиозных чувств. Об этом также свидетельствует факт возникновения религиозных переживаний у неверующих людей при раздражении биотоками определённых участков мозга. Мозг, таким образом, объясняет учёный, является посредником между религиозными потребностями и их удовлетворением[18].
Академик РАМН П. И. Сидоров в своей работе «Религиозный ресурс ментальной медицины» пишет: «По обобщённым оценкам, от 50 до 90% пациентов отмечали при обращении к религии облегчение тяжести симптоматики: боли, снижение тревоги и напряжения, уменьшения анозогнозии и раннее обращение, повышение эффективности копинг-стратегий и комплаенса, саморегуляции и социальной адаптации, обретение смысла жизни и душевного комфорта, чувства собственного достоинства и уверенности в себе, одобрения и сострадания, надежды и любви.
Можно уверенно сказать, что религия является самым древним и самым универсальным защитно-компенсаторным цивилизационным ресурсом, позволяющим удовлетворять самые разнообразные потребности человека, структурируя его ментальность и идентичность.
Эффективность духовно-интегрированного лечения была убедительно показана на различных группах пациентов и клиентов с тревожными расстройствами и депрессией, шизофренией, нарушением пищевого поведения, субклиническим беспокойством и тревогой, зависимыми расстройствами, посттравматическим стрессовым расстройством у комбатантов и женщин, подвергшихся сексуальному насилию, и др.»[19].
Павел Иванович в 2009 году создаёт в Архангельске Институт ментальной медицины, опирающийся в своей деятельности на биопсихосоциодуховную концепцию онтогенеза, обогащённую синергетической методологией[20]. Слово «синергетика» означает «совместное действие», подчёркивая согласованность функционирования частей, отражающуюся в поведении системы как целого[21].
Поясню сказанное на примере разного подхода к проблеме алкоголизма. С точки зрения врача – это болезнь. Психологи смотрят на него, как на разновидность зависимого поведения. Социальные работники рассматривают его, как часть образа жизни. Духовные наставники видят в нём – греховную страсть. Так что-же это на самом деле? Всё вместе взятое, но не как сумма частей, а нечто большее, которое не просто свести в единое целое.
«Синергетический подход позволяет обрести единую методологию для анализа всех форм зависимого поведения – от алкоголизма и наркотизма до фанатизма и терроризма, корреспондируясь с приоритетными направлениями развития современной психиатрии»[22]— утверждает академик П.И.Сидоров.
Возвращаясь к анализу нашего опыта организации СКТ в России, учитывая, что они возникли при церкви и продолжают создаваться преимущественно на приходах, я и мои коллеги пришли к выводу, что подход Владимира Худолина к решению проблем, связанных с потреблением психоактивных веществ, как нельзя лучше соответствует христианской аскетической практике врачевания всякой страсти, в том числе пристрастия к хмельным напиткам.
Ещё IV веке святитель Иоанн Златоуст призывал: «Составляй, человек, товарищества для того, чтобы истреблять страсть к пьянству”[23].Следует заметить, что семейный клуб трезвости не подменяет собой приходские церковные общины, так как не ставит перед собой религиозных и сотериологических целей, но вполне может быть действенным подспорьем в решении житейских проблем прихожан.
Однако, если клубисты являются верующими людьми, то сочетанное воздействие на их личность соборного литургического общения, церковных таинств, личной и общественной молитвы, пастырского душепопечения, деятельного участия в приходской жизни приводит к их оздоровлению и духовно-нравственному росту.
Следуя общей тенденции развития медицины, действующие у нас на началах самоуправления, взаимопомощи, солидарности и бескорыстия приходские семейные клубы трезвости (ПСКТ), изначально стали использовать свой религиозный ресурс.
О том, как и чем мы занимаемся и каких результатов мы достигли в период с 1992 г. по 2008 г. мы уже сообщали на страницах журнала «Наркология»[24].
В связи с увеличением числа СКТ (в настоящее время действуют 18 СКТ при храмах и 2 СКТ при государственных наркологических учреждениях) мы создали в 2011 году Межрегиональное общественное движение в поддержку семейных клубов трезвости (МОД СКТ) и стали осуществлять свою программу в сотрудничестве с Федеральным государственным бюджетным научным учреждением «Научным центром психического здоровья» (ФГБНУ НЦПЗ), имеющем в своём составе Отдел по изучению особых форм психической патологии (руководитель — кандидат медицинских наук, О.А.Борисова), созданный в 1994 г. с целью изучения особенностей клинико-психопатологических проявлений психических расстройств у психических больных с религиозным мировоззрением.
Наша программа опирается на религиозное мировоззрение, традиционные семейные ценности в их христианском понимании, включает в себя проблемно-ориентированную эмоциональную поддержку и принятие людей с аддиктивными расстройствами. В основе программы лежит групповая психотерапевтическая работа, направленная на коррекцию системы межличностных взаимодействий, рассматриваемых с точки зрения социально-экологического подхода хорватского психиатра Владимира Худолина. Представление о формировании болезненных изменений личности и путях совладания с ними опирается на теорию личности доктора медицинских наук, профессора, Ю. В. Валентика. Психотерапевтические интервенции осуществляются на основе духовно-ориентированного диалога доктора психологических наук Т. А. Флоренской.
Еженедельные двухчасовые встречи проводятся с участием больных хроническим алкоголизмом во 2 стадии без сопутствующей психической патологии и их родственников (супруги, родители и дети зависимых, давшие добровольное согласие на участие в групповых занятиях). Ведущим таких встреч является врач психиатр-нарколог, помощь которому оказывают профессиональный психолог и священник. Успешным прохождением программы является регулярное участие в групповых психотерапевтических встречах в течение года. Сроки пребывания в программе не ограничены.
Целью исследования, носившего лонгитудинальный характер и продолжавшегося с 2011 года, было определение продолжительности и качества ремиссии, оценивающиеся методами клинического обследования, применением опросника качества жизни «Short Form-36 Health Status Survey» и симптоматического опросника Simptom Check List-90-Revised(SCL-90-R). В исследовании приняли участие 53 человека, из которых мужчин – 35 человек (66%), женщин – 18 человек (34%). Длительность заболевания алкоголизмом до момента включения в программу составляла от 2 до 12 лет.
Результаты: Ремиссия от месяца до полугода зарегистрирована у 5 человек (10%), ремиссия от полугода до года – у 13 человек (24,5%), ремиссия более года – у 35 человек (65,5%). Качество жизни в ремиссии (SF-36) возросло от низких значений (ниже 130 баллов) до средних (от 130 до 210 баллов – у 40 человек) и высоких (выше 210 баллов – у 8 человек). Сформировались удовлетворенность жизнью и реалистичное отношение к себе (SCL-90-R). Уровень социализации вырос у 40 человек (76%), нормализовались семейные отношения у 26 человек (50%), появились семьи у 10 человек (19%), в которых также родились дети. Восстановление профессиональных навыков произошло у 24 человека (45%), освоили новые виды деятельности 12 человек (23%).
Выводы: Таким образом, применение исследуемого подхода позволило достигнуть высокую эффективность. Мы предполагаем, что такие результаты были достигнуты благодаря:
— мультидисциплинарному подходу;
— одновременному участию в программе зависимых пациентов и их родственников;
— глубокой ценностно-смысловой переориентации личности вследствие актуализации духовного компонента личности;
— ремиссия стала следствием ответственного выбора пациента в результате оздоровления межличностных отношений в семье в процессе групповой семейной работы;
— на гармонизацию личности пациента повлияло духовно-ориентированное общение в специально организованной психотерапевтической среде;
— изменение поведения пациента сопровождалось изменением всего образа жизни.
Таким образом, мы убеждаемся, что использование религиозного ресурса наших пациентов положительно сказывается на их реабилитации и ресоциализации.
В этой связи ещё раз хочется сослаться на авторитетные мнения наших учителей.
15 октября 1813 года на торжественном заседании по поводу обновления медицинского факультета Московского университета его декан Матвей Яковлевич Мудров произнёс судьбоносную для отечественной медицины речь «Слово о благочестии и нравственных качествах гиппократова врача».
Есть в этой речи напоминание всем нам: «Я скажу Вам кратко и ясно: врачевание состоит в лечении самого больного. Вот Вам вся тайна моего искусства, каково оно ни есть! Вот весь плод двадцатипятилетних трудов моих при постелях больных!…должно лечить самого больного, его состав, его органы, его силы[25]».
Мудров любил говорить молодым врачам: «Держитесь сказанного Гиппократом. С Гиппократом вы будете и лучшие люди, и лучшие врачи»[26].
Позвольте здесь процитировать отца медицины: “Гораздо более важно знать, что ЧЕЛОВЕК БОЛЕН, чем то, что человек имеет болезнь»[27].
Завершая свое выступление, не могу не сказать о том, что идейная платформа сообщества ПСКТнашла своё выражение и вКонцепции Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма, принятой на заседании Священного Синода Московского Патриархата 25 июля 2014 года.
В ней, в частности, говорится: «Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой”[28].
[1]» Σωκράτης εις Χαρμίδην ‘’(ή » Περί Σωφροσύνης ») § 156 e
[2]Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Автобиография. Я полюбил страдание. М., Приход храма сошествия Святого Духа, 2007. С. 178.
[3]Антоний (Блюм), митр. Тело и материя в духовной жизни / Пер. с англ. по изд.: Body and matter in spiritual life. Sacrament and image: Essays in the Christian understanding of man. Ed. A.M. Allchin. London: Fellowship of S.Alban and S.Sergius, 1967. URL:http://www.practica.ru/Ma/16.htm; (дата обращения: 03.02.2015).
Антоний (Блум), митрополит Сурожский. Духовность и душевность: Беседа с православными священниками. Финляндия, Куопио. Август 1974 г. /Пер. с англ. //Московский психотерапевтический журнал: Спецвыпуск “Христианская психология”. 1997. № 4. С. 28-29; URL:http://masarchive.org/Sites/texts/1974-08-00-1-R-E-T-EM01-018.html(дата обращения: 03.02.2015).
[4] Антонио Сикари, Портреты святых, т. II, изд. «Христианская Россия», Милан, 1991, стр. 149—174. URL: http://christusimperat.org/ru/node/12810 (дата обращения: 12.03.2015).
[5]Мелехов Д.Е. Психиатрия и проблемы духовной жизни // Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни. М., 1997. С. 8–61. URL:http://www.psychiatry.ru/lib/1/book/13/chapter/2(дата обращения: 03.02.2015).
[6]Иван Ильин. О призвании врача. URL:http://ruskolokol.narod.ru/biblio/iljin/put_k_ochevidnosti/12.html (дата обращения: 11.03.2015).
[7]URL:http://en.wikipedia.org/wiki/John_Batty_Tuke (дата обращения: 11.03.2015)
[8]URL: http://www.waspsocialpsychiatry.com/life-wasp-1964-1992/ (дата обращения 12.03.2015)
[9] URL:http://www.alcoholnet.net/Manuale%20Club/la_ricaduta.htm(дата обращения: 03.02.2015).
[10] Гачич Б. // Вопросы наркологии. –- № 1. 1990, с.22.
[11] Неборакова Т.П., Кошкина Е.А. // Вопросы наркологии. –№ 4. 1990, с.56-58.
[12] Бабурин А.Н., Ермошин А.Ф., Жохов В.Н., Карпова М.Н., Никулин А.В., Турбина Л.Г. Опыт работы семейных клубов трезвости// Вопросы наркологии. – № 2. 1994, с. 91-94.
[13]Engel G. The need for a new medical model: A challenge for biomedicine // Science. 1977. № 196. P. 129-136.
[14]Дэвид Б. Ларсон и Сьюзен С. Ларсон. Забытый фактор здоровья: медицинские исследования открывают клиническую эффективность религии. Статья из сборника: Херрман Р. (отв. ред.)/Бог, наука и покорность. Десять ученых о теологии смирения. М.: АСТ, Астрель, 2007. С. 308.
[15] Там же.
[16]Faith, Medicine, and Science: A Festschrift in Honor of Dr. David B. Larson/Jeff Levin, Harold G. Koenig , editors. New York, Haworth Pastoral Press, 2004. P.XVII.
[17] Pearce MJ, Koenig HG, Robins CJ, Nelson B, Shaw SF, Cohen HJ, King MB. Religiously Integrated Cognitive Behavioral Therapy: A New Method of Treatment for Major Depression in Patients With Chronic Medical Illness. Open Journal of Psychiatry. 2014. Vol.4. No.4. P. 335-352.
[18]Van Praag H. M.Religiosity, a personality trait to be reckoned within psychiatry. World Psychiatry. Feb 2013; 12 (1): p. 33–34.
[19] Сидоров П.И.. Религиозный ресурс ментальной медицины//Экология человека. 2014. №5. С. 23.
[20] Сидоров П.И., Новикова И.А. Ментальная медицина. Москва, «Геотар-Медиа», 2014. с.19.
[21] Там же.д
[22] П.И.Сидоров, И.А.Новикова. Ментальная медицина. Москва, «Геотар-Медиа», 2014. с.523.
[23] Святого отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, толкование на Второе послание к Тимофею. Беседа 1. Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — С.-Петербург, издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1905.-Т. 11.-Книга 2. — С. 762.
[24]Протоиерей Алексий (Бабурин).Душепопечение наркологических больных в условиях прихода/Наркология. -2008. -№10.-С.88-94.
[25]Сорокина Т. С. История медицины: Учебник для студ. высш. мед. учеб. заведений / Т. С. Сорокина – 7-е изд., испр. – М.: Академия, 2008. – С. 402.
[26]URL:http://www.medpulse.ru/health/yourshealth/medicalachievements/13764.html(дата обращения: 03.02.2015).
[27]URL:http://www.brainyquote.com/quotes/authors/h/hippocrates.html(дата обращения: 03.02.2015).
[28]URL:http://www.patriarchia.ru/db/text/3696047.html(дата обращения: 03.02.2015).
Презентация доклада протоиерея Алексия Бабурина в Опатии (Хорватия) на Третьем Хорватско-Российском международном конгрессе духовной психиатрии (25 марта 2015 года): посмотреть презентацию в формате PDF — ALTERNATIVE APPROACH TO PSYCHOTHERAPY AND REHABILITATION OF PSYCHOACTIVE SUBSTANCE ADDICTS BASED ON RELIGIOUS OUTLOOK (Influence of religious factor on the process of rehabilitation in church family temperance clubs) — на английском языке
Видеозапись доклада