“Трезвое опьянение” как антипод пьянственной страсти

ФГБНУ «Научный центр психического здоровья», Москва (Россия)

---

 Аннотация: В традиции религиозного и мистического опыта христианской Церкви можно встретить описание состояния, просветляющего ум, делающего его трезвым, целомудренным и благонадежным, оставляющего неизгладимые благодатные ощущения отрады и утешения. Состояние «трезвенного опьянения» противоположно опьянению, возникающему в результате приема алкоголя и других психоактивных веществ. Переживание религиозных форм сознания, подобных «трезвенному опьянению», способствует духовно-нравственному совершенствованию человека.

 Ключевые слова: трезвенное опьянения, пьянственная страсть, религиозное сознание, психическое благополучие.

 Здоровье по определению Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) – это состояние «полного физического, душевного и социального благополучия» [20]. Заметим, что в этой дефиниции используется понятие «благополучие», восходящее, в свою очередь, к понятию «благо».

Со слов Христа Спасителя известно, что «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17). Вместе с тем Господь призывает Своих последователей уподобляться Богу — в Бога богатеть, говоря «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

Примечательно, что в IV в. до Р.Х. древнегреческий философ и врач Аристотель Стагирит пришел к выводу, «что конечной целью человека, а значит и человеческого общества в целом (поскольку человек как существо политическое не может существовать вне общества), является достижение жизни, подобной Богу» [6].

Стало быть, достижение полного благополучия, как для человека, так и для общества непосредственно связано с обновлением и обогащением нашего менталитета, с духовно-нравственным совершенствованием.

Обыденное, привычное, так называемое нормальное состояние сознания, а также особые состояния сознания, такие как сон, гипноз, медитации, интоксикация наркотиками, опьянение и т.п., не раскрывают всех возможностей человеческого потенциала. Обновление и обогащение менталитета означает признание мистических и религиозных форм сознания.

Религиозный и мистический опыт – не пустые понятия. «Многообразие описаний феноменов, кросс-культурность и историческая неизменность – первые веские причины считать описания мистических опытов правдоподобными», – считает религиовед А.М. Миронова [12].

Американский философ и психолог Уильям Джеймс (род.11 января 1842, Нью-Йорк — умер 26 августа 1910, Чокоруа, округ Кэрролл) в своей книге «Многообразие религиозного опыта» (1902) писал: «… наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, сублиминальные формы, существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой. Мы можем совершить наш жизненный путь, даже не подозревая об их существовании; но, как только будет применен необходимый для их пробуждения стимул, они сразу оживут для нас, представляя готовые и определенные формы духовной жизни, которые, быть может, имеют где-нибудь свою область применения. Наше представление о мире не может быть законченным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания».

По Джеймсу, религиозные состояния являются более высокими, чем мистические. В мистических состояниях люди в меру своих сил только соприкасаются с областью таинственного, тогда как в религиозных происходит слияние с Божеством. Свидетельством такого единения могут быть слова апостола Павла: «…и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).

Какое отношение эти рассуждения Уильяма Джеймса имеют к теме настоящего доклада?

Дело в том, что, окормляя страждущих душевными недугами, заботясь об их благе, мы нередко вынуждены сталкиваться с наличием у них аддиктивных расстройств. Так, в частности, согласно исследованиям ученых-медиков, «от 10 до 40% больных шизофренией обнаруживают пристрастие к алкоголю и наркотикам» [14].

С каких позиций должен смотреть на эту проблему душепопечитель? Подсказку мы находим у «отца современной психологии». Алкогольное опьянение он небезосновательно считал частью мистического сознания.

Вот как дословно он об этом говорил:

«Власть алкоголя над людьми, без сомнения, объясняется его способностью возбуждать к деятельности мистические свойства человеческой природы, обыкновенно подавляемые холодом и сухостью повседневной рассудочной жизни. Трезвый рассудок суживает, анализирует, говорит «нет!»; опьянение расширяет, синтезирует, говорит «да!». Оно поистине великий возбудитель чувств, говорящих «да». Оно переносит нас от холодной периферии вещей к их пылающему центру и на мгновение сливает сознание с самой истиной. Поэтому нельзя утверждать, что люди предаются опьянению только по слабости и порочности. Для бедных и лишенных образования людей опьянение заменяет собою симфонические концерты и литературу. Одну из трагических тайн жизни представляет то обстоятельство, что проблески высшей жизни, вызванные таким образом, оплачиваются столь низменными проявлениями, неизбежно связанными с состоянием опьянения. Тем не менее последнее представляет собою часть мистического сознания, и его нельзя упускать из виду, если мы хотим составить ясное представление о целом» [7].

Между тем, как говорил святитель Иоанн Златоуст, “можно и не пивши вина быть пьяным, равно можно пить вино и быть трезвым” [10]. Оказывается, можно также находиться в состоянии духовного трезвого опьянения.

Какова же его мистика?

Размышляя над темой духовного опьянения в мистике прп. Симеона Нового Богослова, «весьма близкой теме экстаза и мистической радости», приснопамятный архиепископ Василий (Кривошеин) (род. 17 июля (30 июля) 1900, Санкт-Петербург — умер 22 сентября 1985, Ленинград), афонский подвижник и ученый-патролог, пишет, что «она знакома уже языческой поэзии и религиозной литературе греков, Плотину и гностикам, у которых, по-видимому, ее заимствовал Филон, постоянно использующий эту тему в своем аллегорическом толковании Библии. Филону, вероятно, принадлежит знаменитый оксюморон трезвое опьянение, столь живо воспринятое христианской патристикой» [4].

Видный представитель еврейско-греческой философии Филон Александрийский (род. ок. 25 до н.э. – умер ок. 50 по Р.Х.) использовал оксюморон «трезвое опьянение» (греч. «Νηφάλιος μέθη»; лат. sobria ebrietas) в своём трактате “О бегстве и обретении» (Περί φυγής και ευρέσεως; De Fuga et Inventione).

«От чего бегут, что и как обретают библейские беглецы?» – его основная тема. Свой комментарий автор начинает с истории бегства Агари от Сары и нахождения её Ангелом Господнем у источника воды на дороге к Суру (Быт.16:6-12). По Филону, аналогично тому, как Ангел Господень, а не человек, обретает Агарь возле источника, означающего Премудрость Божию и Жизнь, и вразумляет её вернуться к госпоже своей и покориться ей, так и избранным без усилий с их стороны может быть ниспослана с небес мудрость, которой они упиваются, оставаясь в трезвом уме (διετέλεσε μεθύων τὴν μετ’ ὀρθότητος λόγου νήφουσαν μέθην) [15].

У Филона есть и специальные сочинения, посвященные проблеме пьянства и трезвости – это «De ebrietate» (Об опьянении), «De sobrietate» (О трезвости).

Немецкий лингвист проф. Рихард Дж. Бруннер, разбирая труд Ханса Леви «Трезвое опьянение. Исследования по истории древнего мистицизма» [19], опубликованный в 1929 году, показывает, что в оксюмороне «трезвое опьянение» Филон нашел подходящее выражение для обозначения границы между мудростью и рациональностью. В трактате «О трезвости» Филон различает рациональность софиста и мудрость истинного ученого. Бруннер замечает: «Эллинистическая рациональность, по мнению Филона, не постигает тайны человеческой жизни, она лишь средство от тупости, маскирующейся в религиозных оргиях и вакханалиях. Мудрость, основанная и закрепленная в аскетике, благодаря своему источнику и происхождению, представляет собой богоугодный образ жизни, способный привести к познанию истины Божественного Откровения и следованию заветам Божиим.

Подлинный смысл «разумности» Филон видит в том, чтобы сделать Слово Божие, которое всегда присутствует в завуалированной условной форме в Писании, традиции и исторических событиях, слышимым и понятным. Посредством истории и Писаний Бог говорит с нами, но то, что Он говорит, должно быть расшифровано трезвым умом.

Только в свете мудрости можно понять истину Писания и историю, записанную в ней. Таким образом, σοφία является источником истинной веры», – заключает аналитик Рихард Бруннер [16].

Как тут не вспомнить слова монаха Андроника (А.Ф.Лосева): «Вера… есть требование предельно развитого разума» [3].

Начиная с Киприана Карфагенского (род. 210, Тунис – умер 14 сентября 258, Карфаген, Тунис), который в письме к Цецилию писал: «Чаша Господня так упоевает пиющих от нея, что делает их еще трезвее» (calix Dominicus sic inebriet ut sobrios faciat) [17], темы «трезвого опьянения» касались очень многие известные святые. В основном, они аллегорически и символически истолковывали библейские тексты: об опьянении Ноя; о молитве Анны, матери пророка Самуила; о Чаше, которая опьяняет; об упоении от тука дома Божия; о вине, которое веселит сердце человека; о пире Премудрости; об “опьянении” Апостолов в день Пятидесятницы; о Тайной вечери; об упоении Святым Духом.

Боговдохновенные души в описаниях святых отцов испытывают неизреченную радость, восторг, усладу, ликование, исступление, изумление, самозабвенный экстаз, разумное и трезвое опьянение, когда пребывают в созерцании Единого, в благоговейном молитвенном единении с Богом, находятся в евхаристическом общении со Христом, упиваются Словом Божиим. «Это такая радость, которая не омрачена никакой греховной грязью» [1]. Экстатическое состояние боголюбивых и смиренных христиан – не самовозбуждение, а дар Святого Духа, «трезвое опьянение».

Наиболее впечатляюще оксюморон «трезвое опьянение» звучит в гимне святителя Амвросия Медиоланского (род. ок. 340, Августа-Треверорум, Белгика, Римская империя — умер 4 апреля 397, Медиоланум, Италия, Западная Римская империя) «Сияние Славы Отчей» (Splendor paternae gloriae):

«Христос, наша еда

и питье наша вера,

напиток радости

трезвого опьянения дух».

В Четвертом Слове преподобного Макария Египетского (род. ок. 301, Нижний Египет, деревня Жижбер – умер 391), по другим данным Симеона Месопотамского, в его диалоге с собеседником, вопрошающим о возможности человеку постоянно входить в состояние истинного, нерассеянного, самозабвенного молитвенного переживания, подвижник отвечает, сравнивая молитву со светильником: «Когда-то пламя более разгорается и возжигается, когда-то – тише и слабее; и свет этот временами больше занимается и сияет, иногда – умаляется и меркнет, хотя светильник всегда горит и светит; когда же бывает очищен – более испытывается опьянением Божественной любви (ἐν μέθη ἐξετάζεται τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ); иной раз по домостроительству ослабевает – [тогда,] хотя [и] соприсущий, свет слабеет” [11].

Богослов и патролог, доктор философии и богословия митрополит Иларион (Алфеев) в своей монографии о преподобном Исааке Сирине, епископе Ниневийском (род. ок. 640, Катар – умер ок. 700, Ниневия, Ирак) подробно останавливается на рассмотрении темы духовного опьянения в мистическом богословии великого отца Церкви.

Вот как говорит преподобный Исаак о действии молитвы на душу подвижника: «Хочешь ли ты украшать тело свое посредством утомительного стояния или, может быть, ты хочешь сделать душу свою угодной Богу? Тогда произнеси лишь пять слов с пониманием и будешь объят опьянением» [8]. Владыка Иларион в упоминании преподобного отца о «пяти словах» усматривает Иисусову молитву – краткую непрестанно повторяемую молитву, состоящую — в своей наиболее классической форме — из пяти слов: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя».

Евсевий Памфил (род. 263 г., Палестина – умер май 339 г., Национальный парк Кейсария, Кесария, Израиль) использует это выражение в своем комментарии на 9 стих 35 псалма Давида: «Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я». Дом Божий он называет Его Церковью. Под туком дома разумеет душеполезные богодухновенные речения, которые вызывают разумное и трезвое опьянение (μέθη δὲ σώφρων καὶ νηφάλιος) [21].

А святитель Амвросий Медиоланский об обилии Дома Божия говорит, что оно – «изобилие благодати», а «поток услады – это Святой Дух» [22].

Аналогично толкует этот же стих представитель александрийской богословской школы христианский писатель Дидим Слепец, говоря о доме Божием, как о Церкви, изобилующей церковным учением, содержание которого может привести к трезвому опьянению (νηφάλιον μεθυσθήσονται μέθην) [18].

Святитель Иоанн Златоуст (около 347, Антиохия – 14 сентября 407, Команы Понтийские, Понт) говорил о том же истинном опьянении, цитируя слова апостола Павла к Ефесянам: «Не упивайтесь вином, в немже есть блуд: но паче исполняйтеся Духом» [Еф. 5:18]. «Вот прекрасное опьянение; насыщай душу свою Духом, чтобы не насыщать её пьянством; наперёд займи этим свою душу, как чашу, чтобы диавол уже не мог вложить в неё ничего; нужно не просто причащаться Духа, но исполняться Духом, псалмами, гимнами, и песнями духовными, которыми вы исполнились сегодня», – проповедовал архипастырь своим возлюбленным прихожанам на Пасху в 395 году [9].

Здесь следует отметить, что алкогольное опьянение вселенский учитель определяет «как неестественное исступление души, извращение помыслов, недостаток рассуждения, отсутствие соображения». И добавляет: «А это происходит не от одного опьянения вином, но и от опьянения гневом и непристойною похотью». И далее по тексту: «…никто, упивающийся вином, не может жаждать божественных изречений» [9].

Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809) в написанном им предисловии к «Добротолюбию» и переведенном преподобным Паисием Величковским на славянский язык, сравнивая чтение сей книги с духовным пиром, предлагает православным людям «упиться пьянством воистину трезвым» (και μεθύσετε από μέθη πραγματικά νηφάλια) [13].

На рубеже 1-го и 2-го тысячелетия к описанию свойств божественного опьянения, исходя из личного мистического опыта, обратился преподобный Симеон Новый Богослов (род. 949, Галатия — умер 1022, Хрисополис) в своём 23-м Огласительном слове «О покаянии и страхе Божием». «Чтобы исцелеть от смертельной болезни, каким является грех, нужно прежде всего его осознать, страх Божий производит это действие, обратиться к Богу и умолять Его о своем спасении. Бог всегда отвечает на наш призыв, чудесно вмешивается, спасает, «таща нас за волосы», и награждает Своими дарами, плодами покаяния, миром, бесстрастием и экстатическою радостью, уподобляемой духовному опьянению, видением света или солнца», – так говорит иже во святых отец наш Симеон [5].

К великому сожалению, люди часто подменяют свое врожденное стремление к благодатному трезвому опьянению любовью Божией и радостью взаимного общения в Боге опьянением греховным страстным, приводящим к погибели души. Человек вновь ставится перед нравственным судьбоносным выбором. Сквозь века продолжает звучать голос Божий: «…жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих…» (Втор. 30:19-20).

Спасая человека, избравшего жизнь, от рабства греху, Господь наш Иисус Христос предлагает нам в таинстве Евхаристии приобщаться под видом хлеба и вина Истинного Тела и Истинной Крови Его, избавляющих нас от семени тли и питающих в блаженную жизнь вечную.

Слова Господа, сказанные апостолам: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк. 22:30), по толкованию святых отцов, означают Любовь как пищу и питие, хлеб и вино, которых вкушают любящие Бога во Царствии Его. «Вот вино, которое веселит сердце человека. Блажен, кто испил этого вина! Испили его невоздержанные — и устыдились; испили грешники — и оставили пути преткновений; испили пьяницы — и стали постниками; испили богатые — и возжелали нищеты; испили убогие — и обогатились надеждой; испили больные — и стали здоровыми; испили невежды — и умудрились», – цитирует в этой связи преподобного Исаака Сирина митрополит Иларион (Алфеев) в своей работе о нем  [8].

Таким образом, святые отцы показывают нам, что покаяние, мольба о спасении, молитвенное делание, постижение Слова Божия, вкушение таинственной Снеди – Тела и Крови Иисуса Христа, стяжание Духа Святого и пребывания в Нем, приводят к всеобъемлющей радости, уподобляемой подвижниками благочестия духовному, разумному, трезвому опьянению и, наконец, к вожделенному обожению.

Сравним состояние опьянения, вызванное пристрастием к алкоголю, наркотикам, другим психоактивным веществам и психоактивным действиям, гневом, непристойной похотью и подобными им зависимостями, с упоением любовью к Богу.

Оба вида опьянения вызывают эйфорию, помогают отвлечься от житейских попечений, дают ощущение преодоления собственных границ. Разница состоит в том, что опьянение от пристрастий приводит к потере самоконтроля, помрачению ума, неадекватности восприятия, потере памяти, расстройству здоровья и личности, порабощает, нарушает межличностные отношения, вызывает беспокойство, чувство стыда, греховности и вины; а духовное опьянение, наоборот, просветляет ум, делает человека трезвым, целомудренным, благонадежным, ответственным, освобождает от печали и чувства вины, животворит, помогает ему превзойти самого себя, укрепляет в вере, одухотворяет, вселяет надежду на спасение, оставляет неизгладимые благодатные ощущения отрады и утешения.

Итак, будем же, честные отцы, братия и сестры, упиваться трезвенным упоением, а от хмельного — воздерживаться!

---

Список литературы

1. Амвросий Медиоланский, епископ. Собрание творений [Текст] : на латинском и русском языках / свт. Амвросий Медиоланский ; [пер. с лат. Д. Е. Афиногенова, прот. А. Гриня, М. В.Герасимовой; пер. со старославян. Ф. Б. Альбрехта] ; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т . Т. 1.- О таинствах. Беседа 5. 3. Слово: 17. Москва: Изд-во ПСТГУ, 2012. С. 241.
2. Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений [Текст] : на латинском и русском языках /; [пер. с лат. Д. Е. Афиногенова, прот. А. Гриня, М. В. Герасимовой ; пер. со старославян. Ф. Б. Альбрехта] ; Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т. — Москва : Изд-во ПСТГУ, 2012-. — Т. 6 / [сост. Н. А. Кулькова]. — 2016. – С.322-325.
3. Бабурин А.Н. Бог всё предвидит и всё предопределяет. Извлечения из бесед монаха-философа Андроника (Лосева А.Ф.) с церковнослужителем-медиком Алексеем Бабуриным. 1980–1988 гг. // Сборник материалов Международной научной конференции «XVI Лосевские чтения – Философ и его время: К 125-летию со дня рождения А.Ф. Лосева», проходившей 17–20 октября 2018 г. М.: «МАКС Пресс», 2019. С.794.
4. Василий (Кривошеин), архиепископ. Тема духовного опьянения в мистике преподобного Симеона Нового Богослова. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivoshein/tema-duhovnogo-opjanenija-v-mistike-prepodobnogo-simeona-novogo-bogoslova/ (дата обращения 31.10.2019).
5. Василий (Кривошеин), ахиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. Часть II. Пути к Богу. 1. Покаяние. [Электронный ресурс] URL: https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/prepodobnyj-simeon-novyj-bogoslov/2_1 (дата обращения: 31.10.2019)
6. Гайденко П.П., Солопова М.А., Серегин А.В., Столяров А.А., Шичалин Ю.А. Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С.209.
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта /Пер. В.Г. Малахиевой-Мирович и М.В. Шика. М.: Наука, 1993
8. Иларион (Алфеев), епископ. Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Издание второе, исправленное и дополненное. СПб.: Алетейя, 2002. С. 336.
9. Иоанн Златоуст, архиепископ. Слово против упивающихся и о воскресении // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 2, книга 1. С.-Петербург, Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1896. С. 477.
10. Иоанн Златоуст, свят. Слово против упивающихся и о воскресении. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 2, книга 1. С.-Петербург, Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1896. С. 475.
11. Макарий Египетский, прп.(Симеон Месопотамский). Духовные слова и послания [Текст]: новое издание с приложением греческого текста, исследованиями и публикацией новейших рукописных открытий /подгот. А.Г.Дунаев и иеромонах Винсен Дэпрэ при участии М. М. Бернацкого и С. С. Кима. Москва:[б. и.], Святая Гора Афон: Изд. пустыни Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря; 2015. С.311-312.
12. Миронова А.М. Методологические проблемы эссенциалистских определений понятия «мистический» опыт// А.М. Миронова. Научная мысль Кавказа. 2019. №2. С.20.
13. Родионов О.А. Предисловие к славянскому «Добротолюбию»: история текста. Каптеревские чтения. Сборник статей. Выпуск 12. Москва, 2014. С. 180
14. Шлёмина И.В. Клиника и терапия шизотипического расстройства (малопрогредиентной шизофрении), сочетающегося с алкоголизмом // Психическое здоровье. 2009. №5. C.39.
15. [Электронный ресурс]. URL: https://el.wikisource.org/wiki/Περί_φυγής_και_ευρέσεως (дата обращения: 31.10.2019).
16. Brunner, Richard J.: Sobria ebrietas – Nüchterne Trunkenheit.Über eine den Kirchenvater Augustinus stark beeindruckende rhetorische Figur. [Бруннер, Ричард Дж. Трезвое опьянение. Об одной впечатляющей риторической фигуре отца Церкви Августина]. [Электронный ресурс] URL: https://www.augustinus.de/einfuehrung/86-texte-ueber-augustinus/215-sobria-ebrietas-nuechterne-trunkenheit (дата обращения: 09.12.2018)
17. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (CSEL) III. Pars I. S. Thasci Caecili Cipriani Opera ex recensione G.Hartelii. Epistulae LXIII [Собрание церковных латинских писателей. T.III, ч. 1. Труды Св. Тасция Цецилия Киприана Карфагенского, обзор Г.Гартель. Послание LXIII].Cyprianus Caecilio Fratri S. — P. 710.
18. Didymi Alexandrini. Expositio in psalmos. Psalmus XXXV. Vers. 9 A [Дидим Александрийский. Фрагменты толкования на псалмы. Псалом 35, 9а]//Patrologiæ cursus completus [Series Græca]: … omnium ss. patrum, doctorum, scriptorumque ecclasiasticorum sive Latinorum sive Græcorum (Том 39), Jacques-Paul Migne, 1863.- 1336.
19. Hans Lewy. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Gießen: Töpelmann, 1929.– 174 S. [Ханс Леви: Трезвое опьянение. Исследования по истории древнего мистицизма. Гиссен, Альфред Тёпельманн, 1929. 174 С.].
20. Rec. Wld Hlth Org., 2, 100 . Официальные документы Всемирной организации здравоохранения, Nº 2, стр. 100.
21. PG 23, 321АВ
22. Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis Opera [SAEMO] [Собрание творений свт. Амвросия, епископа Медиоланского]: Opera omnia di Sant’Ambrogio. Vol.7. Commento a dodici salmi. Commento al salmo XXXV, 19. P. 135.